Урок 43. «Любовные отношения между преданными»

Как проявляются любовные отношения в обществе преданных, и что помогает развитию этой любви?

Прежде всего, следует ещё раз отметить, что под словом любовь мы подразумеваем духовное чувство, полностью отличное от камы – «вожделения». Разницу между вожделением и любовью мы уже обсуждали в Уроке № 25. В этом же Уроке мы рассмотрим, какие формы может принимать любовь и как она развивается. Шрила Рупа Госвами, в своей книге «Упадешамрита» (текст 4), так описывает проявления любви между преданными:

дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам

«Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу».

В этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет,  какие  формы  принимает преданное служение в общении преданных между собой. Оно включает в себя шесть видов деятельности:

  1. приносить дары преданным;
  2. принимать от преданных все, что они дарят в ответ;
  3. поверять им свои мысли;
  4. спрашивать их о сокровенном в служении  Господу;
  5. почитать прасад — духовную пищу, которой угощают  преданные;
  6. угощать преданных прасадом.

Все эти 6 действий являются очень эффективными способами развития глубоких отношений между преданными. Очень важно делать эти действия искренне и бескорыстно, с желанием порадовать других. В особенности важно научиться искусству поверять свои мысли преданным и спрашивать их о сокровенном. Такое общение очень сближает. Однако под словом «сокровенное» следует понимать трансцендентные темы, связанные с Кришной. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (2.1.5) Шрила Прабхупада так описывает могущество обсуждения таких трансцендентных тем:

«…всю свою деятельность человек должен посвящать Господу. Поэтому, прежде всего, необходимо слушать повествования о Господе, а, усвоив услышанное, прославлять Его поступки и деяния — только так можно постоянно помнить о трансцендентной природе Господа. Слушание повествований о Господе и прославление Его тождественны трансцендентной природе Господа. Эти два процесса позволяют преданному постоянно общаться с Господом, а постоянное общение с Господом избавляет его от всех страхов. Господь является Сверхдушой (Параматмой), пребывающей в сердце каждого живого существа, и любому существу в творении Господа, которое слушает повествования о Нем и прославляет Его, Господь открывает доступ к общению с Ним.

Слушать повествования о Господе и прославлять Господа под силу любому человеку, кем бы он ни был, и с помощью этих двух процессов он может достичь успеха во всем, чем по воле судьбы ему приходится заниматься. Есть разные типы людей: карми, философы-эмпирики, йоги-мистики и, наконец, чистые беспримесные преданные, — и все они могут добиться успеха на своем поприще с помощью одного и того же метода. Все хотят избавиться от страха и наслаждаться безоблачным счастьем. «Шримад-Бхагаватам», поведанный великим Шрилой Шукадевой Госвами, предлагает идеальный способ, который позволяет быстро достичь этой цели. Слушание повествований о Господе и прославление Его одухотворяют всю деятельность человека, позволяя избавиться от всех материальных страданий».

Такова тайна и могущество общения в духовной жизни. Важно научиться ценить его и быть благодарным всем окружающим Вас преданным за эту возможность. Однако, как правило, начинающему преданному может быть сложно говорить на эти темы, поскольку у него ещё не достаточно духовного знания и опыта, а в уме ещё свежи впечатления материальной жизни. Поэтому ему рекомендуется начать общаться сначала с опытными старшими преданными, которые ответят на его вопросы и помогут обрести систематизированное трансцендентное знание. Так можно научиться искусству духовного общения и почувствовать его неповторимый вкус. Благодаря постоянному общению со старшими и практике преданного служения под их руководством, начинающий преданный очищается от материальной скверны и совершает быстрый духовный прогресс. Вскоре у него появляется потребность дружить с другими  преданными, находящимися на примерно одном уровне с ним и обмениваться с ними опытом в духовной жизни. Благодаря такой дружбе положение преданного становится ещё более устойчивым. Далее, обретя достаточный духовный опыт, у него появится способность помогать начинающим преданным. Так, обретя трансцендентное общение со старшими, равными и младшими преданными, вся жизнь человека одухотворяется. В способности строить такие духовные отношения и проявляется успех ученика. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.23) говорится:

«Искренний  ученик  должен  научиться  отвлекать свой ум от всего материального и позитивно развивать общение со своим духовным учителем и другими святыми преданными.  Он должен быть милостивым к тем, кто находится в подчиненном ему положении, культивировать дружбу с теми,  кто находится на равном  уровне,  и  смиренно служить тем,  кто находится в высшей духовной позиции. Таким образом, он должен учиться соответственно обходиться со всеми живыми существами».

Итак, можно отметить три основных этапа развития отношений с преданными и, для гармоничного духовного развития, преданному важно стремиться ко всем трём уровням общения:

  • Общение со старшими.
  • Дружба и общение с равными.
  • Забота о младших.

Общество преданных, основанное на культуре вышеупомянутых духовных отношений, проходит в своём развитии через три последовательные ступени:

  1. Неорганизованная группа
  2. Организованная община
  3. Развитая община

Организованная община отличается от неорганизованной группы тем, что в ней можно обнаружить три вида встреч преданных: индивидуальные, в группе и в общине. Для образного восприятия это можно изобразить следующим образом:

 
 
     

Когда количество преданных в такой организованной общине становится достаточно большим для того, чтобы удовлетворять социальные потребности её членов, она становится развитой.

Важно отметить, что именно культура любви (бхакти) находится в основе духовного общества и чтобы по-настоящему войти в него, необходимо обучиться этой культуре. Культура бхакти может появиться только в смиренном сердце, поэтому человеку, прочно стоящему на позиции гордости будет трудно понять её. Именно благодаря духовному общению выстраивается подлинная иерархия отношений, которая является сутью общества преданных. Без культуры таких духовных отношений общество быстро материализуется и, в конце концов, разрушается. Как уже упоминалось выше, Божественное присутствие Кришны в таком обществе проявляется, прежде всего, благодаря обсуждению между его членами трансцендентных тем о Кришне и совместному пению Его Святых Имен. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.30-31) о могуществе такого общения говорится следующее:

параспаранукатханам
паванам бхагавад-яшах
митхо ратир митхас туштир
нивриттир митха атманах

«Необходимо научиться общаться с преданными Господа, сделав целью встреч с ними воспевание славы Господа. Такая практика приводит к быстрому очищению. И поскольку, в процессе такого общения между преданными устанавливаются любовные дружеские отношения, каждый испытывает счастье и удовлетворение. Так, вдохновляя друг друга, они обретают способность отбросить ограниченное чувственное наслаждение, которое является причиной всех страданий».

смарантах смараянташ ча
митхо ‘гхаугха-харам харим
бхактья санджатая бхактья
бибхрати утпулукам танум

«Преданные Господа постоянно обсуждают славу Личности Бога между собой. Таким образом, они постоянно помнят о Господе и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Так, посредством своей преданности принципам бхакти-йоги, преданные доставляют наслаждение Личности Бога, который забирает у них всё неблагоприятное. Очищенные от всех препятствий, преданные пробуждаются к чистой любви к Богу, и таким образом даже в этом мире их одухотворенные тела демонстрируют признаки трансцендентального экстаза, такие как поднявшиеся дыбом волосы».

Итак, в этом Уроке мы рассмотрели внутреннюю структуру общины Вайшнавов, связывающую всех её членов в единую семью. Культура любви (бхакти), на которой основано духовное общество преданных, в корне отличается от культуры вожделения (кама), на которой основано материалистическое общество. Только сердце, наполненное любовью и счастьем, способно вытеснить из него вожделение, всепожирающего врага человека. Поэтому, до тех пор, пока вечное живое существо не одухотворит своё осквернённое материей сознание в общении с преданными, оно будет вынуждено находиться в рабстве материальных представлений о жизни.

Как вечное живое существо, изначально обладающее чистым духовным сознанием, становится покрытым материей? Каковы признаки материального сознания людей и как оно проявляется в обществе?

Урок 42. «Основное отличие Богоцентричного общества»

В чём отличие общественного устройства преданных от материалистического общества?

Есть существенное отличие между материалистическим общественным устройством и развитым обществом преданных. Движущей силой в материалистическом обществе является стремление к чувственному наслаждению, или вожделение (кама), тогда как в обществе преданных главная движущая сила – это преданность Богу (бхакти). По-другому можно сказать, что материалистическое общество «эгоцентрично», тогда как общество преданных – «Богоцентрично».

Очевидно, что в основе этих двух видов общественных устройств лежат различные типы мировоззрения. Материалистическое общество способствует восходящему способу мышления – ароха-пантха, при котором человек опирается на свои несовершенные чувства и ум (см. Урок №3). Человек, с таким мировоззрением, движим гордостью и потому не способен ощутить присутствие Бога в своей жизни и, тем более, в жизни окружающего его общества. Напротив, в Божественном общественном устройстве, преданные практикуют нисходящий тип мышления – авароха-пантха, при котором они сознают, что их чувства и ум несовершенны, и потому полагаются на Высшего авторитета – Бога. Воля Бога нисходит к ним через посредство цепи ученической преемственности и проявляется через Гуру – духовного учителя, Садху – общество Вайшнавов, Шастры – подлинные священные писания. Таким образом, духовное мировоззрение основано на смирении, тогда как материалистичное – на гордости. В этом основное различие между ними.

Как происходит формирование духовного и материалистического мировоззрений?

В любом общественном устройстве существует идеологическая система, посредством которой происходит обучение и воспитание членов общества с целью формирования их мировоззрения. Сравним в таблице духовную и материалистическую идеологии, приводящие к формированию духовного или материалистичного мировоззрений (разделы знаний представлены в порядке их важности, с точки зрения духовного или материального мировоззрений):

    Духовное мировоззрение    Материалистичное мировоззрение
1.    Религия – раскрывает Бога, как Абсолютную Истину – источник всего сущего и причину всех причин. Всё исходит из Него. Он — Тот, кто наслаждается всем, является Владыкой всего сущего и добрый друг всех живых существ.    Физика – наука о свойствах и строении материи, о формах её движения и изменения, об общих закономерностях явлений природы. Изучает строение и состояние атомов. Человеку объясняют, что всё происходит благодаря соединению атомов, притягивающихся друг к другу из-за электрического заряда.
2.    Философия – объясняет, как Бог является источником всего сущего и как всё связано с Ним (самбандха), а также какова высшая цель человеческой жизни (прайоджана) и каким способом её можно достичь (абхидхейа).     Химия – Наука о составе, строении, свойствах веществ и их превращениях. Т.е. химия рассматривает более сложные соединения, состоящие из множества различных атомов.
3.    Социология – Наука о закономерностях развития и функционирования богоцентричного (дайви-варнашрама) общественного устройства и взаимоотношениях между членами общества, которые помогают друг другу в достижении высшей цели жизни.    Биология – Наука о живой природе и о закономерностях органической жизни. Рассматривает различные биологические виды тел. Теория эволюции Дарвина является продуктом этой науки.
4.    Психология – объясняет, что правильно, а что нет, на основе этой высшей цели жизни, и помогает решать тонкие психологические проблемы, возникающие на пути человека, идущего по духовному пути развития, на основе ценностей, исходящих из Абсолютного источника.    Физиология – Наука о жизнедеятельности организма различных живых существ, его клеток, органов, функциональных систем, и о совокупности жизненных процессов, происходящих в организме и его частях.

  1.  Физиология – Наука о жизнедеятельности организма и система ценностей, позволяющая поставить физиологию человека в определённые рамки, чтобы он мог продвигаться к высшей цели жизни.    Психология – Наука, изучающая процессы и закономерности психической деятельности человека
    6.    Биология – описывает различные формы жизни и эволюцию души.    Социология – Наука о закономерностях развития и функционирования эгоцентричного общества, построенного по принципам материальной экономики и ставящего своей целью увеличение чувственных наслаждений
    7.    Химия – рассматривает сложные химические соединения, из которых состоят различные материальные тела и объекты.    Философия – Наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Помогает разрешить неудовлетворённость, неминуемо возникающую у человека идущего путём материального развития. Различные материалистичные философы построили философские концепции, отвечающие разным запросам людей.
    8.    Физика – рассматривает мельчайшие частицы – атомы, из которых состоит материальный мир.    Мирская религия – Одна из форм общественного сознания – совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения. Зачастую такая религия играет роль некой «отдушины» и является больше приставкой к жизни человека, нежели сутью его жизни.
        Цель жизни:
    Развитие чистой любви к Богу и возвращение в своё изначальное положение в духовном мире.    Цель жизни:
    Расширение чувственного наслаждения (ШБ3.
        Движущая сила в обществе:
    Бхакти – «любовь и преданность к Богу и Его преданным»    Движущая сила в обществе:
    Кама – «вожделение», или жажда эгоистических чувственных наслаждений
        Результат:
    Возвышение сознания и увеличивающееся блаженство    Результат:
    Деградация сознания и увеличивающиеся страдания

Из таблицы можно увидеть, что эти два типа мировоззрения прямо противоположны, — один из них ведёт к возвышению сознания, а другой к деградации. Поскольку у людей, обладающих этими типами мировоззрений, разные цели и ценности, — неудивительно, что они нередко приходят в конфликт друг с другом. Поэтому, чтобы идти по духовному пути развития, человеку очень важно иметь поддержку общества преданных, которые разделяют с ним его взгляды и дают необходимую поддержку и заботу.

Эти два вида мировоззрений порождают два вида отношений между людьми – материальные и духовные. Существует также промежуточный вид отношений, служащий ступенью между ними.

На чем основаны материальные и духовные отношения и какова промежуточная ступень между ними, взойдя на которую человек может преобразовать материальные отношения в духовные?

Низший тип отношений основан на каме – «вожделении». В них всегда присутствует эгоизм и желание эксплуатировать других. Поэтому, такие отношения никогда не бывают глубокими и всегда кратковременны.
Высший тип отношений основан на любви, которая, в отличие от вожделения, всегда бескорыстна. Такие отношения вечны и возможны только в связи с Богом. Шрила Прабхупада поясняет это в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.8.42): «…Родство душ может быть установлено через родство со Сверхдушой. Смотреть в темноте – ещё не значит видеть. Но смотреть при свете солнца, значит видеть и солнце, и всё то, что было невидимо в темноте…».

Промежуточный же тип отношений основан на уважении. Поскольку практически невозможно с уровня низшего типа отношений сразу же возвыситься на уровень отношений в любви, поэтому вначале, по крайней мере, нужно подняться на уровень уважения. Уважение – это фундамент для развития любви. И хотя при этом у человека ещё остаётся некоторая корысть, однако, уважая чувства и желания других, он постепенно очищается. Он сознательно ставит себя в рамки и руководствуется в своих отношениях указаниями Гуру, Садху и Шастр. Постепенно, по мере очищения, такой человек развивает свою любовь к Богу и другим живым существам и достигает высшего уровня отношений. Следует отметить, что любовь к Богу и любовь к окружающим – это взаимосвязанные понятия. Если человек не имеет любви к Богу и при этом проявляет любовь к окружающим – это означает, что им движет какая-то корысть. И, с другой стороны, если человек демонстрирует свою любовь и преданность Богу, но при этом проявляет ненависть к окружающим его живым существам – это признак того, что у него нет любви к Богу, и что им также движет какая-то личная корысть. Если же человек, находясь на промежуточном уровне отношений, пренебрегает руководством Гуру, Садху и Шастр, тогда он, побуждаемый вожделением, будет постепенно снижать свой уровень марали, и скатится на низший, животный уровень отношений.

Как проявляются любовные отношения в обществе преданных, и что помогает развитию этой любви?

Урок 41. «Чистая любовь к Кришне – высшая цель религии»

Каковы второстепенные цели религии?

Веды описывают следующие четыре второстепенные цели религии:

  • Дхарма – совершение религиозных ритуалов, ради увеличения материального благочестия
  • Артха – материальное процветание
  • Кама – удовлетворение чувств
  • Мокша – освобождение из материального мира

Шрила Прабхупада так описывает их в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.22.36): «…Люди главным образом стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше. Большинство из них совершает религиозные ритуалы во имя достижения какой-либо материальной цели и занимается материальной деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Тот, кто полностью разочаровался в материальных наслаждениях, начинает стремиться к освобождению и слиянию с Абсолютной Истиной. Эти четыре принципа лежат в основе трансцендентного пути, который избирают не слишком разумные люди. По-настоящему разумный человек занимается деятельностью в сознании Кришны, не обращая внимания на четыре цели, к которым стремятся те, кто идет этим путем. Такой человек сразу достигает трансцендентного уровня, который неизмеримо выше освобождения…».

Существует две категории людей, стремящихся к второстепенным целям религии. Первых называют карми – люди, привязанные к грубым и утонченным материальным наслаждениям. Желая удовлетворить свои материальные желания, они обращаются к религии и совершают ритуалы (дхарма) во имя увеличения материального благочестия, позволяющее им обрести экономическое процветание (артха), которое, в свою очередь, дает возможность чувственного удовлетворения (кама). Таким образом, карми интересуются этими тремя целями: дхарма, артха и кама. Для них в Ведах предусмотрен целый раздел наставлений, называемый карма-канда. А путь жизни, которым идут такие люди, называется правритти-марг – «путь чувственного наслаждения». Достижение райских наслаждений – вот высшая цель, к которой они стремятся. Однако, даже достигнув рая, человек всё равно не сможет оставаться в нём бесконечно долго, ибо, когда запас его благочестия закончится – он вынужден будет вновь вернуться на землю. 

Когда же человек разочаровывается в этом пути материальных наслаждений, он начинает стремиться к мокше – «освобождению», и слиянию с Абсолютной Истиной. Таких людей называют гьяни. Это вторая категория людей, привлекающаяся второстепенной целью религии. Для них предусмотрен специальный раздел Вед, называемый гьяна-канда, а путь, которым они идут, называется нивритти-марг – «путь отречения». Осознав, что именно связь с материей является причиной их страданий, они стремятся отречься от этой связи. Однако такое отречение является искусственным и называется пхалгу-вайрагья (половинчатое, или ложное отречение).

Оба этих пути, позволяющих достичь четырёх второстепенных целей религии, хотя и могут возвысить человека либо до райских наслаждений, либо до состояния освобождения от материальной обусловленности, в конце концов, приводят живое существо к падению, ибо природа души так и остаётся не реализованной. Материальная деятельность и наслаждение её плодами (карма), или же отказ от деятельности при помощи философских измышлений (гьяна) – противоречат истиной природе души, чьё предназначение состоит в духовной деятельности (бхакти). Поэтому, пока человек не приступит к чистому преданному служению Господу, он никогда не сможет реализовать своих духовных потребностей и не сможет достичь того места, откуда уже не возвращаются обратно. Людей, стремящихся реализовать истинную природу души, называют бхакты – «преданные Господа». Они следуют процессу бхакти-йоги (бхагавата-марг), который во всей полноте описан в «Шримад-Бхагаватам», и достигают высшей цели жизни, намного превосходящей вышеперечисленные второстепенные цели.

 Какова высшая цель, к которой стремятся бхакты – преданные Кришны?

Пятой наивысшей целью человеческой жизни является чистая любовь к Кришне – према-бхакти. Четыре второстепенных цели являются временными, поскольку они не соответствуют изначальной природе души. По сравнению с любовью к Богу они являются ничтожными. В «Чайтанья Чаритамрите» (Ади, 7,84) сказано:

 кришна-вишайака према – парама пурушартха
 йара аге трина-тулийа чари пурушартха

 «Религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение люди считают четырьмя целями жизни, но в сравнении с любовью к Богу – пятой и наивысшей целью – первые четыре кажутся ничтожней соломы на дороге».

Следует отметить, что преданному нет необходимости просить об этих четырёх второстепенных плодах религии, ибо всё необходимое приходит к нему как побочный результат его практики преданного служения Кришне. В этой связи, великий преданный Господа, Билвамангала Тхакур, говорил: «Когда моя преданность лотосоподобным стопам Господа безраздельна и непоколебима, мать-освобождение беспрестанно служит мне, и любые блага из сферы религиозной деятельности (дхарма), экономического развития (артха) и материальных наслаждений (кама) всегда к моим услугам». Поэтому, по-настоящему разумный человек занимается деятельностью в сознании Кришны, стремясь к высшей цели жизни. Так он достигает трансцендентного уровня, который неизмеримо выше освобождения. Если в его глазах даже освобождение не является большим достижением, то, что уж говорить о результатах, которые приносят ритуальная деятельность в сфере религии, экономическое благополучие или чувственные наслаждения? Всё это не может прельстить подлинного преданного. Видя, что всё окружающее связано с Кришной и является Его энергиями, — он всё занимает в служении Ему. Такое состояние сознания является проявлением истинного отречения и называется юкта-вайрагьей. Хотя такой человек продолжает жить в материальном мире, совершая различную деятельность, она не связывает его, ибо является духовной по природе. Напротив, эта деятельность очищает его и помогает постоянно помнить о Кришне.

Итак, к второстепенным целям религии – дхарме, артхе, каме и мокше могут стремиться не очень разумные люди. В прошлом Уроке описывались четыре типа людей, которые обращаются к Богу, ища этих временных плодов. Но если таким людям посчастливится встретить чистого преданного Кришны (Вайшнава), и услышать от него о пятой, высшей цели человеческой жизни, тогда их мотив в служении Богу может измениться. Постепенно, благодаря садху-санге, они также становятся чистыми преданными, и достигают высшего состояния сознания — ананда-майа.

 К каким целям стремятся четыре типа неблагочестивых людей, имеющие демоническое устремление?

Из четырёх второстепенных целей религии, демонических людей привлекают в основном только две:

  • Артха    – материальное процветание
  • Кама    – удовлетворение чувств

Чтобы увеличить своё наслаждение, они стремятся к власти над всем миром и пытаются обрести богатство и последователей. Для достижения своих корыстных целей, они иногда даже одеваются в одежды религиозных людей, пытаясь использовать религию как средство. Некоторые из них даже могут занимать высокий сан. Такие лицемеры являются самыми грешными из грешников, ибо, используя религиозные чувства людей, обманывают их, эксплуатируют и ведут к деградации. В Ведах предсказывается, что в этот век Кали, люди с демоническим сознанием будут рождаться в семьях священнослужителей с целью разрушить религию. ______________________________________________________________________________________________________________________, Итак, в этом Уроке мы рассмотрели четыре второстепенные цели религии, и её подлинную, высшую цель. Религия, направленная на достижение второстепенных целей, называется дхарма – «временная религия». Хотя такая религия и способствует некоторому возвышению человека, она не должна становиться самоцелью и может быть лишь одной из ступеней на пути возвышения человека. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в комментарии к «Шри према-бхакти-чандрике»: «…Живые существа, отвергнувшие Всевышнего Господа в незапамятные времена, забыли своё конституциональное положение вечных слуг Кришны и пали, поддавшись натиску Майи. По неведению они занимаются телесной деятельностью и страдают от бесконечных материальных горестей. Чем усерднее они, забыв о любовном служении Господу Шри Кришне, стремятся к собственному счастью, тем плотнее мрак невежества окутывает их. Все усилия, направленные на достижение личного счастья без служения Всевышнему Господу, мешают обусловленной душе видеть своё конституциональное положение, и потому называются ложной религией. Стремление к дхарме (религиозной деятельности), артхе (экономическому развитию), каме (удовлетворению чувств) и мокше (освобождению) направлено на достижение личного счастья и потому является ложной религией».

Деятельность в преданном служении, очищающая душу от забвения её вечной духовной природы, называется санатана-дхарма — «вечная религия». Хотя, являясь духовной деятельностью, преданное служение не зависит от материальных условностей, тем не менее, его значительно легче практиковать, находясь в благоприятствующей преданности среде, которая помогает поддерживать правильный для практики бхакти настрой сознания. Такой благоприятной средой является развитое общество преданных (Вайшнавов), называемое обществом санатана-дхармы или варнашрама-дхармы, и которое является идеальным методом совершенствования человеческой жизни. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (2.1.16) Шрила Прабхупада отмечает: «…Общество санатана-дхармы организовано таким образом, что тот, кто следует его законам, готовится к следующей жизни и практически лишен возможности прожить человеческую жизнь впустую…».

В чём отличие общественного устройства преданных от материалистического общества?

Урок 40. «Божественные и демонические натуры»

Каково отличие божественных и демонических натур?

В 16 главе «Бхагавад-Гиты» Кришна объясняет, что все люди, обусловленные материальной энергией, делятся на две основные группы:

  • Суры (су-критинах)    – божественные (благочестивые) живые существа, поклоняющиеся Богу
  •  Асуры (душкритинах)    – демонические (неблагочестивые) живые существа, никогда не обращающиеся к Богу

Мышление божественных и демонических натур — это два противоположных вида мышления. Один ведёт к освобождению из материального обусловленного существования, а  другой — к рабству. Удивительно то, что и божественные и демонические натуры могут совершать как благочестивые, так и греховные поступки. Другими словами, просто по внешнему поведению не просто определить, кто есть кто. В этом заключается сложность в различении одних от других. Отличить их, можно только поняв, как они относятся к Богу, Его преданным и священным писаниям, данных Им, а также по тому, каково их внутреннее устремление. Проведём некоторый анализ, чтобы лучше понять внутреннюю природу этих двух категорий людей.

Как объяснялось в прошлом Уроке, пока живые существа находятся на четырех низших ступенях жизни – анна-майа, прана-майа, мано-майа и вигьяна-майа – они находятся в обусловленном материей состоянии. Поскольку эти 4 ступени жизни соответствуют материальному уровню существования, на этих ступенях развития могут находиться как божественные, так и демонические натуры. Поэтому, различают 4 вида людей с демоническим и 4 вида с божественным устремлением. Кришна перечисляет всех их в «Бхагавад-Гите» (7.15-16), начиная с демонических (душкритинах):

на мам душкритино мудхах
прападьянте нарадхамах
майаяпахрита-гьяна
асурам бхавам ашритах

«Только лишённые разума неверующие, последние из людей, чьё знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне».

чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукритино ’рджуна
арто джигьясур архартхи
гьяни ча бхаратаршабха

«О лучший среди Бхарат, четыре категории благочестивых людей встают на путь преданного служения Мне: те, кто попал в беду, нуждающиеся в деньгах, любознательные и, наконец, те, кто стремится познать Абсолютную Истину».

Из приведённых выше стихов можно увидеть основное отличие между этими двумя категориями людей. Демонические натуры никогда не вручают себя Кришне, в то время как божественные натуры, всегда обращаются к Нему. Поскольку люди с демоническим устремлением отвергают Бога, они не принимают и не следуют Его законам, описанным в священных писаниях, и не принимают авторитет Его преданных. И, напротив, люди с божественным устремлением, под руководством преданных Господа стремятся урегулировать свою жизнь в соответствии с указаниями священных писаний.

Таким образом, нетрудно заметить, что, движимые гордыней, демонические натуры действуют по собственной прихоти, полагаясь на свои несовершенные чувства и ум, тогда как божественные натуры полагаются на милость Бога, занимая смиренную позицию в жизни, и стараются действовать только в соответствии с Его желанием.

Сравним эти две категории людей в таблице:

Ступени развития материального сознания    Демонические натуры
(душкритинах – «грешники»)     Божественные натуры
(су-критинах – «праведники»)
Анна-майа    Мудхи
(ослоподобные труженники)    Артах
(страдающие)
Прана-майа    Нарадхамы
(низшие из людей)    Артха-артхи
(стремящиеся к богатству)
Гьяна-майа    Майаяпахрита-гьяна
(те, чьё знание украдено иллюзией)    Джигьясух
(любознательные)
Вигьяна-майа    Асуры
(демоны)    Гьяни
(ищущие Абсолютное знание)

Чего же достигают люди с божественным и демоническим устремлением?

Причина рабства живого существа состоит в том, что у него есть желание наслаждаться, удовлетворяя свои материальные чувства.

Благочестивый человек регулирует процесс удовлетворения своих желаний рамками священных писаний и указаний духовного учителя и других преданных. Это постепенно возвышает человека из низших гун природы до благости, и приводит, в конце концов, к прекращению отождествления себя с телом и достижению совершенства человеческой жизни. Так праведный человек, с божественным устремлением, достигает совершенства человеческой жизни.

Люди с демоническим устремлением, отвергая наставления священных писаний, идут на поводу у своей похоти. Похоть приводит их к усилению влияния гун невежества и страсти, которые являются причинами демонической жизни. Так они деградируют всё больше и больше. Поэтому, пренебрежение наставлениями священных писаний и деятельность по собственной прихоти ведут к ужесточению материального рабства и к усилению страданий, вызванных им.

В «Бхагавад-Гите» (16.23) Кришна говорит о том, каков результат этого:

ях шастра-видхим утсриджья
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим

«Тот, кто, пренебрегая указаниями священных писаний, действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни».

Таким образом, человек должен понять, что жизнь в соответствии с предписаниями Вед постепенно освободит его, хотя на первый взгляд, внешне может показаться, что священные писания накладывают на него какие-то ограничения. Напротив, отвержение ограничений Вед, внешне может казаться путём к свободе, но в действительности такое отвержение ведёт человека к деградации и обусловленности материей.

Что же побуждает человека принять демонический или божественный образ мышления?

Истинным корнем демонического или божественного образа мыслей является внутренний выбор души, выбор между двумя позициями «за Кришну» или же «против Кришны». Всякий другой выбор, который совершается впоследствии, есть результат лишь этого основного выбора. Итак, божественные и демонические натуры, в конечном счёте, отражают внутреннюю ориентацию души к Кришне или от Него. Поэтому, суть всего Ведического знания сводится к тому, чтобы помочь человеку стать чистым преданным Господа. И тот, кто полностью занят преданным служением, уже понял смысл всего Ведического знания.
Но, даже вступив на путь преданного служения Кришне, человек может обнаружить, что в нём противоборствуют эти две природы — и божественная и демоническая, что приводит его к внутреннему конфликту.

Как человек может преодолеть конфликт между демонической и божественной природой внутри себя?

В Сатья-югу демонические и божественные натуры были в одной Вселенной, В Трета-югу на одной планете, в Двапара-югу в одной семье и в Кали-югу они уживаются в одном человеке. Поэтому не удивительно, что внутри человека, который идёт по духовному пути, возникает конфликт между этими двумя его натурами, или происходит своего рода «раздвоение личности». С одной стороны внутри него есть одна часть, которая стремится к Кришне и духовной жизни и, с другой стороны, есть другая часть, которая постоянно тянет его к материальному наслаждению. Возникает ощущение, что внутри находится не одна, а две души, которые борются друг с другом. Но Душа в действительности едина и целостна. Никакое оружие не может её разделить. Поэтому, это не естественно для неё находиться в таком «раздвоенном» состоянии.

Итак, какая же природа победит? Ответ прост – та природа, которую человек питает и усиливает. Поэтому, если Вы хотите чтобы победила Ваша божественная природа, необходимо питать её, получая достаточно духовного общения. Так становится возможным следовать указаниям Кришны, данным в «Бхагавад-Гите», и избегать греховной жизни.

Очень важно научиться сохранять внутри себя устремление к преданному служению Кришне и со всей решимостью двигаться к достижению этого духовного совершенства. Именно такая целеустремлённость поможет Вам обрести постоянство в преданном служении, которое необходимо, чтобы преодолеть все препятствия. На начальном этапе духовного пути тенденция грешить по привычке ещё может сохраняться. Но если Вы, осознав пагубность такого образа жизни, решительно хотите подняться над грехом до уровня чистого преданного служения и принимаете руководство Кришны и его преданных, тогда Кришна лично поможет Вам на Вашем духовном пути.  Именно благодаря личной поддержке Кришны этот процесс бхакти становится таким могущественным и практичным.

Напротив, человек с демоническим сознанием может внешне вести достаточно благочестивый образ жизни и даже внешне исполнять правила и обряды традиционной религии, однако внутри он жаждет лишь наслаждений, власти и последователей. Такая, так называемая благочестивая и религиозная жизнь, лишь способ его эгоистического наслаждения. Лицемерие, скрывающееся под маской благочестия и мирской религиозности, является серьёзным препятствием на духовном пути, ибо противоречит природе преданности. В конце концов, такие лицемеры деградируют до греховной жизни. Предназначение же истинной религии – очистить обусловленную душу и возвысить её до уровня чистой преданности Богу.
Как мы уже упоминали ранее, существуют различные ступени возвышения человека и, чтобы дойти до конца пути, важно знать какова высшая цель религии, и каковы её второстепенные цели. Благодаря сохранению правильной ориентации Вы не будете привязываться к побочным дарам, проходя все ступени на пути к высшему совершенству.

Каковы второстепенные цели религии, и какова её высшая цель?

Урок 39. «Ступени развития сознания человека»

Каковы ступени развития сознания человека?

В «Тайтирийа Упанишад» перечисляется 5 таких ступеней:

  • Анна-майа – Зависимость человека от пищи (анна — означает «пища»). В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Поэтому, всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть. Человек на этом уровне уподобляется животному. Иногда даже взрослые люди обладают таким низким уровнем сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими грубыми чувствами, они преступают все нормы марали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют «нецивилизованными».
  • Прана-майа – Осознание собственного существования и других различных проявлений жизни (прана – означает «жизненная энергия»). Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди уже следуют, по крайней мере, правилам мирской марали и поэтому их называют «цивилизованными».
  • Мано-майа (гьяна-майа) – Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной марали.
  • Вигьяна-майа – Интеллектуальный уровень, на котором человек, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.
  • Ананда-майа – Уровень чистого сознания или «Сознания Кришны», на котором человек обретает вечное существование в блаженстве и знании. В «Веданта-сутре» говорится – ананда-майо ‘бхийасат – Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому человек может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майа. На этом уровне он развивает свои вечные взаимоотношения с Господом, преданно служа Ему.

Как говорилось выше, все эти уровни развития сознания подобны ступеням. В книге «Источник Вечного Наслаждения» (Молитвы олицетворённых Вед) Шрила Прабхупада пишет: «…Пока живые существа находятся на четырех низших ступенях жизни – анна-майа, прана-майа, мано-майа и вигьяна-майа – считается, что они находятся в материальных условиях жизни. Но как только они достигают ступени ананда-майи, они становятся освобожденными душами. Эта ступень называется в Бхагавад-гите ступенью брахма-бхута. Там говорится, что на ступени жизни брахма-бхута нет тревог и страстных желаний. Эта стадия наступает, когда человек начинает чувствовать одинаковое расположение ко всем живым существам, и затем она расширяется до стадии сознания Кришны, находясь на которой, человек всегда горячо желает служить Верховной Божественной Личности…».

Таким образом, на первых четырёх ступенях жизни, сознание человека остаётся обусловленным, т.е. покрытым материей. Это не чистое состояние сознания. И только на пятой ступени — ананда-майа, — живое существо находится в своём изначальном состоянии и его сознание чисто. Осквернение происходит из-за неправильно сделанного выбора души — желания получить наслаждение отдельно от Кришны. Этот изначальный эгоизм души, затем проявляется во всё более и более грубом виде. Поэтому процесс очищения души – это процесс освобождения от эгоизма. До тех пор пока душа опять не приступит к преданному служению Кришне, она будет сохранять эгоистическое сознание и никогда не сможет достичь ступени ананда-майи. Практиковать процесс преданного служения, можно только опираясь на указания священных писаний (шастры), указания истинного духовного учителя (гуру) и других опытных преданных (садху). В процессе практики, человек сознательно практикует образ жизни и мышление, естественные для духовного мира. Но сделать это без упорядоченности внешней деятельности тела невозможно.

Однообразие внешней деятельности высвобождает ум для постижения разнообразия внутренней деятельности, внутренних усилий. Поэтому, для того чтобы очистить сознание, необходимо соблюдать правила, регулирующие жизнь человека и позволяющие достичь внутренней и внешней чистоты. Внешняя чистота – это чистота грубого тела, а внутренняя – это чистота тонкого тела.

Каковы правила, упорядочивающие деятельность грубого и тонкого тела и приводящие к внешней и внутренней чистоте?

При помощи духовного наставника составьте свой распорядок дня. Прежде всего, необходимо выделить достаточное время для духовной практики, отдыха и работы. Если Вы просто будете питаться только вегетарианской пищей и пить только чистые безалкогольные напитки, это само по себе приведёт к сильному очищению тела от шлаков. В этом случае организму понадобится гораздо меньше времени для отдыха, чтобы восстановить силы. Чрезмерный сон приводит к усилению влияния гуны невежества со всеми вытекающими из этого последствиями. Поэтому 6-7 часов ночного сна вполне достаточно для того, чтобы восстановить работоспособность тела, ума и разума. Сон до полуночи более эффективен, поэтому оптимальное время для отхода ко сну – 8-9 часов вечера, а для подъёма – 3-4 часа утра. Ранний подъем – это вопрос привычки, и после некоторой практики Вы сможете приучить себя. Так у Вас появится утром достаточно времени для того, чтобы повторить несколько кругов маха-мантры на чётках и почитать книги Шрилы Прабхупады, прежде чем Вы уйдёте на работу. Спокойное раннее утро – это самое лучшее время для духовной практики, поэтому дорожите им. Занимаясь духовной практикой утром, Вы будете получать сильный духовный заряд на весь будущий день. Сосредоточение ума на Кришне приводит к повышению внутренней чистоты.

Перед тем как утром приступить к духовной практике следует совершить полное омовение тела. Лучше всего омываться прохладной водой – это хорошо взбадривает и успокаивает ум. Преданным следует совершать омовение как минимум два раза в день: утром, после пробуждения, и вечером, лучше, если до захода солнца. Для того, чтобы ещё повысить уровень чистоты тела Вы можете принимать омовение также днём. Общее правило также таково, что омываться следует до того, как вы приступите к приёму пищи. Полное омовение совершается также после:

  • Бритья
  • Чистки зубов
  • Стрижки волос и ногтей
  • Опорожнения кишечника
  • Посещения крематория
  • Сна, продолжавшегося более 1 часа
  • Полового акта
  • Грязной работы
  • Если Вы прикоснулись к испражнениям, трупу

Одежда, в которой Вы делали вышеописанные процедуры, является осквернённой и, после омовения, её одевать нельзя. Если Вы спите на полу, тогда место, на котором спали, следует помыть до омовения, а не после него. После омовения не следует соприкасаться с осквернёнными вещами и предметами.

Омывшись, наденьте чистую одежду. Нижнюю (нательную) одежду нужно менять ежедневно. Верхнюю одежду (джемпер, брюки, юбка) можно носить несколько дней. Вайшнавскую (духовную) одежду лучше надевать каждый день свежую.

После принятия прасада (пищи предложенной Богу), а также после посещения туалета по малой нужде, следует омыть рот, руки и стопы.
Мужчинам следует иметь либо короткую стрижку, либо голова должна быть выбрита. А женщинам: собранные в пучок или косы волосы с пробором посередине.

Необходимо помнить, что тело – это инструмент, правильно используя который мы можем пробудить свою духовную природу, практикуя преданное служение. Поэтому мы обязаны заботиться о теле. Однако не следует уделять ему излишнее внимание, а только столько,  сколько необходимо для того, чтобы поддержать его работоспособность.

Ещё Еще раз отметим, что внутренняя чистота развивается благодаря сосредоточению своего сознания на Кришне — наичистейшем из всех живых существ. Кроме того, чтобы очистить своё сознание необходимо избегать греховной деятельности, ибо греховный образ жизни очень сильно оскверняет человека и приводит его к быстрой деградации, лишая решимости служить Кришне. И напротив, живя регулируемой благочестивой жизнью и обучаясь науке преданного служения у опытных преданных, человек может развивать своё утраченное сознание Кришны. В материальном мире мы можем видеть две категории людей — первые следуют по пути духовного развития, тогда как вторые отрицают Бога и, движимые собственной прихотью, следуют по пути деградации. Поэтому различают божественные и демонические натуры – одни приближаются к Богу, а другие отдаляются от Него.

Каково отличие божественных и демонических натур?

Урок 38. «Искусство выбирать и строить общение»

С кем лучше общаться человеку и какое общение ему следует избегать?

Различают два основных вида общения – одно ведёт к деградации, а другое возвышает человека:

  • асат-санга – материальное общение, побуждающее человека сильнее привязаться к материи и приводящее его к деградации
  • сат-санга – духовное общение, побуждающее человека осознать бренность материи и сосредоточиться на Боге и служении Ему. Такое общение способствует освобождению души.

К асат-санге можно отнести общение с материалистично устремлёнными людьми и общение с псевдо-духовными людьми, целью которых является слияние с Абсолютной истиной или желание стать Богом. Также  асат-сангой является чтение материалистичной и псевдо-духовной литературы, просмотр мирских тем по телевизору, слушание радиопередач и т.п. Вот что говорится об этом в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.10):

 на йад вачаш читра-падам харер йашо
 джагат-павитрам прагринита кархичит
 тад вайасам тиртхам ушанти манаса
 на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах

«Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве».

 К сат-санге можно отнести духовное общение с преданными Богу людьми, идущими по пути чистого преданного служения, чтение трансцендентной литературы, такой как «Бхагавад-Гита» и «Шримад-Бхагаватам», слушание лекций святых людей и т.п. Относительно этого далее в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) говорится:

 тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
 йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
 наманй анантасйа йашо ‘нкитани йат
 шринванти гайанти гринанти садхавах

«Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Таким образом, тот, кто серьёзно намерен идти по пути самоосознания должен отбросить асат-сангу и напротив стремиться к чистому духовному общению, которое поможет ему духовно развиваться. Как говорится – «С кем поведёшься, от того и наберёшься». Поэтому необходимо тщательно выбирать своё общение. В этой связи в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.87) даётся следующий совет:

 асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара
 ‘стри-санги’ — эка асадху, ‘кришнабхакта’ ара

«Человек, преданный Богу, должен всегда избегать общения с материалистичными людьми, поскольку они очень привязаны к противоположному полу. Он также должен избегать общества тех, кто не является преданным Кришны».

Итак, человеку нужно общаться с преданными Господа и избегать общения с распутниками  и  непреданными. Именно с этой целью, — дать искреннему человеку возможность практиковать процесс чистого преданного служения в общении с искренними святыми людьми, Шрила Прабхупада создал ИСККОН (ISKCON) – «Международное Общество Сознание Кришны», центры которого сейчас находятся во многих городах и деревнях мира.

 Но ведь даже в обществе преданных есть люди разного уровня, как правильно общаться с ними, чтобы это общение возвышало? Что означает духовное общение?

 Несомненно, преданные бывают разных уровней и поэтому необходимо научиться искусству общения с ними. Различается три категории преданных:

  • Старшие — находящиеся на более высоком уровне духовного развития
  • Равные — находящиеся с Вами на одинаковом уровне духовного развития
  • Младшие — находящиеся на более низком духовном уровне

«Шримад-Бхагаватам» (4.8.34) учит нас, как правильно строить духовное общение с этими тремя категориями преданных Кришны:

гунадхикан мудам липсед
анукрошам гунадхамат
маитрим саманад анвиччхен
на тапаир абхибхуйате

«Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира».

КОММЕНТАРИЙ: Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучатся из-за того, что забыли Кришну. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире».

Итак, в этом стихе говорится, что если научиться строить правильные взаимоотношения с преданными и обычными людьми, тогда человек избавляется от тройственных страданий материального мира. Другими словами, три вида страданий, приходящих к человеку, являются наказаниями, посылаемыми материальной энергией за его неправильное поведение и отношение к другим.

Чтобы обучиться этому искусству взаимоотношений, необходимо научиться видеть и ценить в каждом его искреннее устремление к Кришне, и не концентрироваться на его недостатках и ошибках, которые подобны пятнам на луне. Как пятна не могут скрыть лунный диск и воспрепятствовать лунному свету, так и недостатки преданного незначительны по сравнению с его главным достоинством – преданностью к Кришне. В связи с этим, Шрила Прабхупада рекомендовал преданным развивать «видение пчелы». Пчела всегда ищет только нектар, тогда как муха ищет грязь. Если стремиться видеть хорошее в других преданных, тогда они будут открываться нам с самой лучшей стороны, и мы сможем получать огромное благо от общения с ними. И наоборот, если концентрироваться на недостатках, тогда Вы будете вынуждены соприкасаться с не самой лучшей стороной других, и их недостатки перейдут к Вам.

Поэтому чтобы отношения были духовны, необходимо всегда помнить, что все преданные связаны с Кришной и находятся на пути к Нему, пусть и на различных ступенях. Встречаясь с ними нужно стараться вести себя так, чтобы они могли приблизиться к Кришне. В результате Вы также сможете приблизиться к Нему по их милости. Поэтому, взаимодействуя с другими необходимо оставаться в настроении слуги.

Существуют также преданные, обладающие дурным нравом, которые склонны сплетничать и критиковать других. Если Вы встречаетесь с таким преданным, и при этом Вы бессильны помочь ему, тогда нужно выразить ему почтение как преданному и уйти под каким ни будь предлогом. Ни в коем случае нельзя слушать оскорбления других — это пагубно отразится на Вашем духовном развитии. Нужно всегда стараться избегать оскорблений других преданных, даже если они в силу своих прошлых привычек ещё сохраняют какие-то дурные склонности. Если Вы не в состоянии помочь им, тогда Вы можете помолиться за них и попросить более старших преданных помочь им. В общении с преданными никогда не нужно упускать из  виду, что они связаны с Кришной. Забвение этого факта приведёт к тому, что мы непременно не сможем правильно относиться к ним, и будем развивать к ним материальное отношение, которое и принесёт нам реакции материальной энергии.

Итак, культура духовных взаимоотношений – это очень важная наука, которой необходимо научиться на практике. Имея такие отношения, Вы сможете быть счастливы даже в этом материальном мире и достичь совершенства жизни. Такое общение будет способствовать углублению духовного знания и одухотворению разума.

Какое воздействие на разум человека оказывает общение с другими людьми и как это сказывается на его жизни?

В зависимости от того, с кем человек общается, его разум будет очищаться или наоборот оскверняться. Очищение разума будет приводить к тому, что его видение будет меняться, приближаясь к видению освобождённой души. Соответственно чистоте разума, у человека возникает различное видение того, что является счастьем и как результат этого, различные устремления в жизни. Существуют четыре основные концепции в понимании счастья:

  1. Ведущая к деградации сознания, всевозможным трудностям и страданиям концепция счастья звучит так: «Я хочу и буду счастливым. Буду наслаждаться, как мне вздумается, никто не сможет помешать мне в этом. Я не верю ни в какие нравственные законы. Для моих желаний нет рамок и законов, если кто-то встанет на моём пути, то ему несдобровать».
  2. Ведущая к страсти и напряжённой жизни, насыщенной взлётами и падениями, концепция счастья означает: «Прежде всего, надо стать самому счастливым. Нужно добиться для себя и своей семьи счастья в этом мире, все остальные — на втором плане. Добиваясь своего счастья, я буду делать это честно в соответствии с законами справедливости той страны, в которой живу».
  3. Концепция, ведущая к благости и счастью в этом материальном мире, провозглашает: «Я хочу жить по высшим, божественным законам и хочу жить не для себя. Именно в таком поведении по совести, на всеобщее благо я и вижу своё счастье».
  4. Ведущая в духовный мир концепция звучит так: «Я хочу только одного: с любовью и преданностью, бескорыстно служить Верховной Личности Бога. Я вижу своё счастье только в счастье Кришны. Другого понимания счастья в этом мире для меня не существует».

С духовной точки зрения, общение с теми, кто устремлён к первым трём материальным концепциям счастья называется асат-санга, поскольку приковывает человека к материальному миру. С другой стороны, общение с преданными, стремящимися к чистому преданному служению Верховной Личности Бога, называется сат-сангой или по-другому садху-санга. Поскольку человек – это общественное существо, общение оказывает на него очень сильное влияние. В комментарии к тексту 20 книги «Учение Господа Капилы», Шрила Прабхупада пишет:

«…человек – это общественное существо, поэтому общение оказывает очень сильное влияние на его характер и поведение. Так, бизнесмены, общаясь друг с другом, развивают в себе деловые качества, а люди, любящие выпить, собираются вместе в барах и ресторанах. Существует много разных видов общения, каждый из которых способствует развитию у человека определённых привязанностей. В результате общения с материалистами у нас развивается привязанность к удовлетворению чувств (тамо-дварам йошитам санги-сангам), а если мы общаемся с садху (святыми преданными), перед нами открываются врата к освобождению (мокша-дварам апавритам)…».

Так в зависимости от того, с кем общается человек, в его разуме возникает та, или иная концепция счастья. Поскольку решимость действовать приходит из разума, человек начинает совершать соответствующие действия ради достижения счастья и запутывается в сетях кармы — действий и их последствий. Но если человек будет общаться со святыми, его разум очистится и, постепенно пройдя все ступени развития сознания, он достигнет высшего совершенства жизни.

Какие существуют ступени развития сознания человека?

Урок 37. «Преодоление кармы»

Как же человек может преодолеть влияние Закона кармы?

Делая анализ «Закона кармы», мы определили, что в основе причинно-следственных связей лежит желание живого существа наслаждаться и повелевать материей. Это желание приводит к поступкам, которые в свою очередь порождают кармические реакции. Поэтому простое прекращение деятельности и искусственное ограничение себя, является временным приостановлением влияния кармы. Но в любой момент это забитое желание эксплуатировать материю может вырваться наружу и проявиться в виде поступка, за который человеку придётся пожинать реакции. В истории есть немало примеров тому. Так, Вишвамитра Муни пал жертвой красоты Менаки, небесной танцовщицы. Поэтому, сдерживать чувства искусственно — значит не сдерживать совсем, потому что змееподобные чувства воспользуются малейшей возможностью, чтобы получить наслаждение. Чувства должны быть чем-то заняты. Нарада Муни, великий святой Вайшнав, советует другой метод обуздания чувств — трансцендентное любовное служение Мукунде, Личности Бога. Исходя из собственного опыта, он говорит, что преданное служение Господу эффективнее и практичнее системы искусственного обуздания чувств. Служение Господу Мукунде занимает чувства трансцендентной деятельностью, и для чувственных удовольствий просто не остается места.

В «Шримад Бхагаватам» (1.6.35) он говорит по этому поводу:

йамадибхир йога-патхаих  кама-лобха-хато мухух
мукунда-севайа йадват  татхатмаддха на шамйати

«Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога».

Таким образом, искусственно искоренить эгоистическое желание наслаждаться материей невозможно. Но, направив его на служение Кришне, человек, благодаря высшему вкусу, избавляется от этой склонности. Поэтому только преданное служение Господу способно полностью очистить человека от греховных реакций и возвысить его над влиянием Закона кармы. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (6.1.15):

«…Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все грехи, на какой бы стадии… они ни находились. В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.19) Господь Кришна говорит Уддхаве:

«Как огонь способен поглотить любое количество дров, так и преданное служение Мне, о Уддхава, сжигает дотла любые грехи».

Также в «Шримад-Бхагаватам» (6.1.16) утверждается:

на татха хй агхаван раджан
пуйета тапа-адибхих
йатха кришнарпита-пранас
тат-пуруша-нишевайа

«О царь, человек смоет все грехи, если будет служить истинному преданному Господа и научится у него отдавать всего себя служению лотосным стопам Кришны. От греховной скверны нельзя очиститься ни подвижничеством, ни покаянием, ни брахмачарьей, ни прочими средствами искупления грехов, о которых я тебе рассказал».

Итак, корень любого греха – эгоистическое желание наслаждаться материей, уничтожается только благодаря высшему вкусу, который человек обретает в процессе преданного служения Кришне и Его преданным.

Приносит ли преданное служение какие-нибудь реакции?

Плод, который приносит преданное служение, не материален. Этим трансцендентным плодом является чистая любовь и преданность к Кришне. На одном из прошлых уроков мы рассматривали различные виды деятельности, — карму, викарму и акарму. Из всех этих видов деятельности, только преданное служение Кришне является полностью трансцендентной деятельностью (акарма), способной очистить человека и возвысить его до духовного мира. Искусственное ограничение чувств в практике йоги, хотя и можно назвать трансцендентной деятельностью (акарма), тем не менее, поскольку при этом у человека сохраняется желание наслаждения материей, такое воздержание является временным и человек опять будет вовлечён в материальную деятельность. По Закону кармы он вынужден будет получать соответствующие реакции за эту деятельность и, вновь и вновь рождаться в материальном мире в различных формах жизни. Даже если человек попадёт на райские планеты за свои благочестивые поступки, в соответствии с «Законом кармы» он не сможет оставаться там бесконечно долго, ибо количество его наслаждений ограничено запасом хорошей кармы, и как только он исчерпает этот запас, ему придётся вернуться обратно. Поэтому, любая карма – это своего рода приговор, продляющий заточение души в тюрьме материального мира.

Если человек будет занят преданным служением, то кто тогда за него будет работать, и кто будет его кормить, одевать?

Одно из ошибочных представлений о преданном служении, которое часто появляется у людей, это представление о том, что духовная жизнь в Сознании Кришны означает отказ от активной деятельности. Такие люди представляют себе процесс преданного служения как медитацию, отход в уединённое место. Шрила Прабхупада упоминает об этом заблуждении в Бхагавад-Гите (3.1, комм.):

«…Зачастую люди ошибочно считают сознание Кришны пассивным методом и тот, кто разделяет подобную точку зрения, старается уйти в уединенное место, чтобы, воспевая святые имена, обрести сознание Кришны. Однако тому, кто не овладел философией сознания Кришны нецелесообразно воспевать святые имена Кришны в уединенном месте, ибо это не принесет ему ничего кроме дешевой популярности среди неискушенных людей. Арджуна также думал, что сознание Кришны, буддхи-йога, или деятельность на уровне разума, одухотворенного высшим знанием, предполагает уход от активной деятельности и совершение аскез где-нибудь в уединенном месте. Иными словами, он искусно хотел избежать участия в битве, используя сознание Кришны как оправдание…».

В действительности бхакти переводится как «преданное служение», что подразумевает активную деятельность. Необходимо научиться действовать, но в правильном сознании – в сознании Кришны. Это особое искусство и чтобы правильно практиковать преданное служение Кришне, необходимо принять руководство опытного преданного. Если человек правильно практикует, то он постепенно очищается от всех грехов и даже от склонности их совершать, и, в конце концов, развивает чистую любовь к Кришне, полностью разорвав цепь своей кармы.

Как же происходит очищение от грехов и склонности совершать грех благодаря процессу бхакти – преданного служения Кришне?

В предыдущих Уроках объяснялось, что обусловленное живое существо в материальном мире является сочетанием материи и духа. Из-за отождествления себя с материей оно погрязло в материальной деятельности и чтобы вырваться из этого заколдованного круга деятельности и её последствий, ему необходимо полностью одухотворить свою жизнь. Процесс преданного служения помогает сделать это.

В начале пути преданного служения, всё ещё находясь под частичным влиянием материальной энергии, человек имеет смешанные желания – и духовные и материальные. Кроме желания служить Господу, он имеет желания, обусловленные его материальной природой. Поэтому, чтобы очистить и одухотворить жизнь человека, процесс преданного служения регулирует деятельность, соответствующую обоим видам желаний. В связи с этим различают два аспекта процесса бхакти:

  • Позитивное развитие чистой преданности Господу посредством 9 методов преданного служения, таких, как шраванам – «слушание», киртанам – «повторение»и т.д.
  • Отвлечение чувств от материальной деятельности, основанное на духовном знании и отречении (юкта-вайрагья).

Преданный, практикующий процесс преданного служения, находясь на обусловленном уровне, называется садхака — «практикующий». А практика преданного служения на этом уровне носит название садхана-бхакти – «регулируемое преданное служение, в соответствии с правилами и предписаниями священных писаний» (по-другому ваидхи-бхакти). Шрила Прабхупада даёт следующее определение садхаки в комментарии к «Бхагавад-Гите» (2.68):

«…Одолеть желания, которые заставляют искать человека чувственных удовольствий, можно только обладая сознанием Кришны, то есть, заняв все свои чувства в трансцендентном любовном служении Господу. Подобно тому, как врага можно победить превосходящими силами, так и чувства можно одолеть не с помощью собственных усилий, а заняв их в служении Господу. Того, кто понял, что только сознание Кришны поможет ему подняться на уровень разума и что он должен овладеть этим искусством под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, достойным того, чтобы получить освобождение…».

Таким образом, садхака, практикующий преданный, имеет два вида обязанностей: духовные и материальные. Духовные обязанности являются первостепенными, а материальные обязанности — второстепенными. И те, и другие обязанности должны выполняться в строгом соответствии с предписаниями священных писаний, под руководством духовного учителя и, единственно, ради достижения высшего совершенства – любви к Богу. Исполняя свои материальные обязанности, садхака очищается от греховных реакций. Тогда как выполнение духовных обязанностей помогает ему развить высший вкус. Так, посвящая всю свою деятельность для удовлетворения Кришны, человек избавляется от эгоистического желания эксплуатировать материю и обретает неуклонный вкус к преданному служению Кришне, который постепенно перерастает в сильную привязанность к Нему. Привязанность приводит к начальной стадии любви к Богу, которая постепенно созревает в чистую любовь к Кришне.
 
Итак, для того, чтобы практиковать преданное служение (садхана-бхакти) человеку необходимо:

  • Принять духовное руководство опытного преданного;
  • Ежедневно выполнять свои духовные обязанности, такие как слушание, повторение, и т.п.;
  • Исполнять свой материальный долг, делая его как подношение Кришне в соответствии с правилами и предписаниями священных писаний и избегая греховных поступков;
  • Поддерживать правильный баланс между духовными и материальными обязанностями.

Более подробно относительно того, что из себя представляют духовные и материальные обязанности и как поддерживать правильный баланс между ними, мы рассмотрим в одном из последующих Уроков, поскольку для полного понимания этого предмета нам необходимо рассмотреть ещё несколько важных тем.

Подводя итог этому Уроку, следует отметить, что процесс садхана-бхакти, пронизывает всё бытиё человека и вовлекает как грубое, так и тонкое тела человека в преданное служение Кришне, постепенно одухотворяя его сознание. Чтобы правильно следовать практике преданного служения очень важно иметь правильное общение (санга) с людьми, имеющими правильное устремление. Существуют люди с разным устремлением и, в особенности человеку, необходимо быть избирательным в своём общении с ними.

С кем лучше общаться человеку и какое общение ему следует избегать?

Урок 36. «Реинкарнация души»

Что же подразумевается под понятием «реинкарнация»?

Слово «реинкарнация» появилось в английском языке в середине XIX столетия. Оно состоит из пяти латинских слов: re- = «снова»; in- = «внутрь»; carn = «плоть»; -ate = «причинять, или становиться»; и –ion = «процесс». Поэтому реинкарнация дословно означает «процесс попадания снова в плоть». Это понятие подразумевает, что в нас содержится нечто, что отделяется от плоти, или тела, и что после его смерти возвращается, обретая новую плоть. Веды утверждают, что жизнь – это всего лишь один кадр в киноленте времени и что тело, в котором мы находимся сейчас, является не первым, а всего лишь очередным. В «Бхагавад-Гите» (2.22) это поясняется так:

васамси джирнани йатха вихайа
навани грихнати наро ‘парани
татха шарирани вихайа джирнанй
анйани самйати навани дехи

«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные».

Ранее мы уже говорили о том, что во Вселенной существует 8400000 форм, в которых может воплощаться индивидуальная душа, меняя одну форму на другую. Так происходит эволюция души, а не эволюция тела, как предполагал Дарвин. Эволюционирует не тело, а душа, переходя из одной формы в другую и получая различные возможности для страданий и наслаждений, в соответствии с реакциями предыдущей деятельности. В «Бхагавад-Гите» (13.22) Кришна говорит:

пурушах пракрити-стхо хи
бхункте пракрити-джан гунан
каранам гуна-санго ‘сйа
сад-асад-йони-джанмасу

«Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Находясь в её власти, оно встречается с добром и злом в различных формах жизни».

От чего зависит то, в какой именно форме воплотиться душа?

«Тип и марка» нашего тела, как некоего средства передвижения, соответствует результатам деятельности (карма), которой мы занимались на протяжении всего пути предыдущих жизней, и желаний (кама), которые мы лелеяли. Деятельность же в настоящей жизни отразится на состоянии тела как средства передвижения, которое мы получим при следующем рождении. Принцип, согласно которому текущие события влияют на будущие жизни, на санскрите называется кармой, и мы подробно уже рассмотрели «Закон кармы» в нескольких предыдущих Уроках. В соответствии с ним, за каждое действие следует ответное противодействие, совсем как по Третьему закону Ньютона. Реинкарнацию можно рассматривать как пожинание плодов своей предыдущей деятельности: делаешь добро – получаешь хорошее тело, делаешь зло – получаешь плохое тело. Так в ответ на наши желания (кама) и в соответствии с нашим поведением (карма) в настоящей жизни, материальная природа готовит для нас следующее тело. И если мы того заслужили, нам могут предложить лучшую «модель» с усовершенствованными характеристиками.

Особое значение имеет человеческая форма жизни, ибо в ней живое существо создаёт свою карму, тогда как в других формах жизни оно просто отрабатывает её. В конце жизни человека подсчитывается суммарный результат последствий, и так живое существо, с этим грузом реакций, переходит в следующее рождение. Если суммарный результат кармических последствий оказался большей частью в благости – душа воплощается, как сверхчеловеческое существо на высших планетах, если в страсти – как человек на средних планетах, и если в невежестве – как животное или ниже. Если же человек обрёл духовное сознание, он воплощается на планете Кришны в духовном мире.

Действительно ли «человеческая душа» способна вселяться в тела животных или растений? Если новое тело является, в конечном счёте, результатом желания, то неужели кто-то желает получить эти низшие формы?

Если в этой жизни человек ведёт себя как животное, то в следующей жизни может получить тело животного. И хотя он может не иметь прямого желания обрести форму животного, например свиньи, тем не менее, его поступки изобличают его истинные желания, находящиеся в глубине сердца. Поскольку удовлетворение различных необузданных влечений легче осуществляются в более крепком теле животного, то он и получает это тело. Каждое тело наделено особой чувственной силой. Человеческое тело уступает телу газели в скорости, телу голубя – в сексуальной удали, телу тигра – в мощности пищеварительной системы. Реинкарнация даёт нам то, что мы в действительности хотим получить и чего мы добиваемся своими поступками. Иногда человеческое тело просто не позволяет нам испытывать чувства, которые необходимы для удовлетворения наших желаний.

Мы можем сомневаться также, что «человеческая душа» вообще способна вселяться в тело животного и что животные вообще могут иметь душу. Но каждый, кто заглядывал в глаза кошке или собаке, знает ответ на этот вопрос. Восприимчивый человек, заглянув в глаза любому животному существу, сможет ощутить изначальную связь, которая существует между всеми живыми существами. То, что вдыхает жизнь в человека, – чем бы оно ни было – явно присутствует в телах всех дышащих существ. Всё живое проходит через 6 фаз жизни: рождение, рост, поддержание существования некоторое время, производство сопутствующих жизни продуктов (потомства и/или секреции тела), увядание и, наконец, смерть. Животные, как и люди, проходят через все эти фазы, и поэтому также являются «живыми», то есть «обладают душой». Для жизнедеятельности и человеку, и животному необходимо физическое тело, обладающее пятью органами чувств, чтобы ощущать вкус, осязать, видеть, обонять и слышать. Кроме того, мы наделены эмоциями, волей и интеллектом, но эти способности исходят уже не от тела, а от чего-то более тонкого – будь то разум или душа… Нам известно, что животные также проявляют эмоции, разум и определенные собственные индивидуальные особенности. Согласно этим признакам, как люди, так и животные обладают телом и душой.

Как происходит реинкарнация?

Материальное тело является комбинацией грубого и тонкого тел. В момент смерти душа оставляет грубое тело, но тонкое тело, на которое в процессе жизни наложили свой отпечаток последствия деятельности и общения, не уничтожается и остаётся с душой. В «Шримад-Бхагаватам» (4.29.60) об этом говорится:

«Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется».

Тонкое тело, которое не разрушается со смертью грубого тела, обеспечивает преемственность мыслей, чувств, желаний и убеждений, между прошлой и нынешней жизнями. Именно состояние тонкого тела в момент смерти и определяет будущую форму нового грубого тела. Получив его, мы снова рождаемся в материальном мире, чтобы наслаждаться или страдать. Если мы не обладаем грубым телом определенного типа, мы не можем наслаждаться или страдать в соответствии с наклонностями ума, которые остались у нас с прошлой жизни. Поэтому то, или иное тело, дается нам в зависимости от состояния нашего ума в момент смерти.

Это подтверждается в «Бхагавад-Гите» (8.6):

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эвайти каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».

Почему мы не помним свои прошлые жизни?

Следует сразу отметить, что существуют случаи, когда человек помнит свою прошлую жизнь. Но большинству людей это не дано и на то есть многие причины. В конечном счёте, все эти причины учитывает Сверхдуша в сердце человека и наделяет его необходимой для существования памятью или забвением. Вот, что Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» (15.15):

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение…».

Шрила Прабхупада поясняет в комментарии к этому стиху:

«…Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но благодаря указаниям Верховного Господа, свидетеля всех его поступков, оно получает возможность снова начать действовать в этой жизни, как бы продолжая делать то, что делало в прошлом. Вот почему в следующей жизни оно начинает действовать в соответствии со своей прошлой кармой. Господь даёт ему необходимые для этого знания и память и позволяет забыть прошлую жизнь…».

Теперь следует разобраться, почему же Кришна лишает нас памяти о прошлых воплощениях?

Прежде всего нельзя сказать, что стирание воспоминаний с грифельной доски памяти не происходит в течении жизни человека. Неспособность зрелых людей с проницательным умом воскрешать в памяти ранние годы своей жизни и частая утрата способности вспоминать у пожилых — всё это естественный процесс вытеснения относительно несодержательной информации из осознанной памяти.

Многие вещи мы сами не хотим помнить. Даже в этой жизни мы могли допустить роковые ошибки, которые затем отравляют всю нашу жизнь. Если кто-нибудь станет напоминать нам об этом, мы схватимся за голову и начнем стонать: «О, это ужасно! Я не хочу больше слышать об этом. Прекрати, я хочу забыть об этом». Таким образом, определенные вещи мы сами не хотим помнить уже в этой жизни. А сколько таких дел было у нас в прошлом? Воспоминание или знание о них причиняют нам боль, которая может быть не меньше физической. Поэтому ради нашего блага, память о прошлой жизни нам недоступна.

Кроме того, несомненно, что вселение забывчивости в душу, которая получает новое рождение, является проявлением милосердия Бога. Вообразите себе это тяжелое испытание – в попытках прожить одну жизнь, терзаться воспоминаниями о другой. Нам было бы гораздо сложнее строить отношения с новыми семьями и друзьями, усваивать необходимые уроки жизни, если бы нам приходилось возвращаться в мыслях к семьям и друзьям из прошлых воплощений. Прошлые привязанности и утраты могли бы лишить смысла новые события жизни. Например, если в прошлой жизни я был (или была – здесь уже возникает путаница) в женском теле, и умер(ла) в расцвете молодости, но в этой я получил тело мужчины, то что будет, если я буду ясно помнить свою прошлую жизнь? Я постоянно буду путаться в том, кто я. Скорее всего, мне придется обратиться к услугам психологов, чтобы они помогли мне забыть об этом наваждении, что я – красивая женщина. Если это не поможет, то прямая мне дорога в психиатрическую клинику, с диагнозом «шизофрения». Еще более тяжелый вариант, это прошлая жизнь в теле животного.  Если в прошлом Вы приняли рождение в теле льва, тогда что у Вас будет за жизнь, если Вы во всех подробностях помните, как вы разрывали на клочья животных, и может быть даже людей, и чувствовали вкус их свежей крови. Каждый хочет чувствовать себя целостной личностью. Почему? Потому что в этом заключена большая сила: внутри нет никаких противоречий, сомнений в отношении того, кто я, и чем мне заниматься. В этом случае, память о моём прошлом «я» будет подрывать моё желание быть успешной и процветающей личностью, то есть целостным материалистом.
Другая причина забвения прошлых воплощений – это сильная боль во время рождения. «Шримад-Бхагаватам» (3.31.23) так описывает потерю памяти младенца из-за сильной боли при родах:

«Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память».

Каков механизм забвения прошлых жизней?

Хотя память, знание и забвение происходит под руководством Сверхдуши, существуют тонкие механизмы того, как это происходит. В частности, Шримад-Бхагаватам (11.22.35-41) дает описание психологических процессов, в результате которых, мы полностью забываем о своих  прошлых жизнях. Ниже следует пересказ этих текстов с некоторыми комментариями и заключительным выводом:   

Материальный ум человека формируется в результате его кармической деятельности. Ум вместе с пятью чувствами путешествует из одного материального тела в другое. Духовная душа, хотя и отлична от ума, следует в этом путешествии за своим умом. Из-за последствий своей прошлой кармической деятельности, ум попадает в определенные рамки внешних обстоятельств, которые ограничивают его. Другими словами, ум ограничен тем набором чувственных объектов, которых он может воспринять или о которых он может помыслить. Материалистичный ум всегда сосредоточен на этих объектах чувств. Всегда погружённый в них, ум не мыслит своё существование вне и помимо этих чувственных мыслеобразов. Однако, в момент смерти происходит полный обрыв связи ума с внешним миром и с тем набором чувственных объектов, к которому ум так привык и так привязался. Отрезанный от всех объектов непосредственного опыта, ум испытывает потрясение и ему кажется, что он прекратил своё существование. Затем, в соответствии с последствиями своей прошлой деятельности, душа вместе с тонким телом получает новое грубое тело и начинает ощущать новый набор чувственных объектов. Это воспринимается умом как появление на свет, как новое существование, которого раньше никогда не было. По мере того, как ум проходит через полную переориентацию на новый набор объектов, кажется, что его прошлый образ мысли полностью уничтожен и сейчас с нуля создается новый ум, новая личность. На самом же деле, действует тот же самый ум, хотя и по-другому, в других условиях и обстоятельствах. Образ мысли ума, его умонастроение, его глубинные мотивы – всё это сохраняется.

Поэтому у каждого ребёнка с самого рождения проявляется свой уникальный характер. Даже у двух близнецов родившихся в одно время совершенно разные характеры. В результате того, что ум сначала пережил шок от обрыва связи со старым набором чувственных объектов, а затем испытал кажущееся рождение и установление связи с новым набором объектов, он теряет способность помнить свою жизнь в прошлом теле и отличать её от жизни в новом теле. Родившись в новом теле, ум полностью захватывается потоком приятных и болезненных ощущений, которые он испытывает в новом теле. Охваченный новыми чувствами, ум полностью забывает о том, что он испытывал в своём прошлом теле. Полное забвение (по той или иной причине) о своём прошлом материальном отождествлении называется смертью. Рождение же – это просто полное отождествление со своим новым телом. Когда человек спит, он забывает о своем теле, и о своём отождествлении. Во сне, он полностью принимает опыт своих сновидений за реальность. Когда нам снится сон, как правило, мы не помним своего прошлого сна. Подобно этому живое существо, находясь в своём нынешнем теле, думает: «Я только недавно появился на свет», хотя он существовал и до этого. Из этого описания можно вывести общее правило: Чем менее интроспективен человек, то есть чем больше его ум погружен в феерию звуков, образов и других внешних ощущений, тем быстрее он забывает о своей прошлой жизни. Из этого правила могут быть некоторые исключения. Несмотря на мирской склад ума, человек может обладать особым благочестием или получить благословение Верховного Господа, Его чистых преданных или святых и могущественных брахманов, благодаря которым он способен помнить о своей прошлой жизни. Мистическая способность помнить свое предыдущее тело называется на санскрите термином джати-смара. (Шримад-Бхагаватам 11.22.41, комм.).

Сколько жизней живёт душа в материальном мире?

Процесс реинкарнации души может продолжаться бесконечно долго, до тех пор, пока живое существо не возродит своё духовное сознание, повстречавшись с представителем Кришны – духовным учителем. В «Чайтанья Чаритамрите» (19.151) говорится:

брахманда бхрамите кона бхагьяван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

«В соответствии со своей кармой, все живые существа блуждают по всей вселенной. Некоторые из них поднимаются на высшие, а некоторые опускаются на низшие планетарные системы. Из многих миллионов блуждающих живых существ, тот, кто очень удачлив, по милости Кришны получает возможность встретиться с истинным духовным учителем. Милостью и Kришны и духовного учителя, такой человек получает семя лианы преданного служения».

Как душа переносится в другое тело, и кто определяет тип его следующего тела?

Душа приходит в материальный мир в сопровождении экспансии Всевышнего Господа, Параматмы, которая сопровождает её из тела в тело и заботится о ней. По-другому Параматму называют Сверхдуша. Именно Сверхдуша делает возможным переход индивидуальной души из одного тела в другое. Тип нового материального тела также определяется Сверхдушой, которая учитывает желания и заслуги живого существа. Шрила Прабхупада поясняет это в комментарии к «Бхагавад-гите» (2.22):

«…Переход крошечной индивидуальной души в новое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желания индивидуальной души, подобно тому, как один друг исполняет желания другого. В Ведах, например в «Мундака-упанишад» и «Шветашватара-упанишад», душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из них (индивидуальная душа)  поедает плоды этого дерева, а другая (Кришна) наблюдает за действиями своего друга. Хотя эти две птицы в качественном отношении подобны друг другу, одна из них полностью поглощена вкушением плодов материального дерева, а другая просто наблюдает  за её действиями. Кришна – это птица-свидетель, а Арджуна – птица, которая поедает плоды материального дерева. Хотя они друзья, одна из них всегда остаётся господином, а другая – слугой. Когда бесконечно малая душа забывает об этих отношениях, она вынуждена постоянно менять своё положение, перелетая с одного дерева на другое, то есть, переселяясь из тела в тело…».

Как же человек может преодолеть влияние Закона кармы?

Урок 35. «Греховные действия живого существа»

Какие поступки называются греховными?

Существует 11 основных видов греха:

  • Насилие
  • Жестокость
  • Лицемерие
  • Безумие
  • Ложь
  • Непочтительность к старшим
  • Страсть
  • Эгоизм
  • Осквернение
  • Дурное поведение
  • Опасная деятельность

Насилие.

Насилие бывает трёх видов: направленное против людей, животных и святотатство.
Убийство  и причинение боли другому живому существу называется насилием. Оно порождается злобой. Человек может испытывать по отношению к определённому объекту привязанность или неприязнь. Дозволенная привязанность считается благочестием, а недозволенная привязанность называется страстью. Тенденция, противоположная привязанности, — это неприязнь. Дозволенная неприязнь считается благочестием, в то время как недозволенная – грехом, корнем насилия и злобы. В обществе люди должны обращаться друг с другом с любовью. Только грешник демонстрирует насилие и злобу по отношению к другим. Поскольку насилие – это тяжкий грех, все люди должны избегать его. Насилие по отношению к людям – самый большой грех. Тяжесть греха пропорциональна невинности его жертвы. Таким образом, насилие против следующих категорий людей влечёт за собой соответственно больший грех: насилие против представителей интеллигенции (брахманов) или священнослужителей, насилие к родственникам, к  преданным Господа и к духовному учителю.
Даже убийство животных чрезвычайно греховно. Тот, кто убивает животных, движимый своими аппетитами и эгоизмом, сам уподобляется кровожадным животным. Если человек не откажется от насилия по отношению к животным, он никогда не сможет реализовать свою человеческую природу. Цель жертвоприношений животных, данных в священных писаниях – постепенно ограничить в человеке пристрастие к употреблению в пищу плоти, пока он, в конце концов, не избавится от этого пристрастия. Насилие по отношению к животным позволительно только для животных, а не для человека.

Святотатство – тоже серьёзный грех. Люди в различных странах практикуют различные методы и уровни поклонения. Цель их состоит в том, чтобы постепенно привести человека к поклонению Всевышнему Господу. Однако невежественные фанатики считают, что их способ поклонения – самый лучший, и осуждают все другие. Не задумываясь, они разрушают чужие храмы и оскверняют другие святыни. Поскольку Господь один, такими действиями они совершают насилие по отношению к Богу. Людям, знакомым с нормами поведения, следует всегда избегать подобных незаконных, зверских поступков.

Жестокость.

Жестокость может быть направлена на людей или животных. Если человек действует безжалостно по отношению к другим людям, он творит беззаконие и нарушает общественный порядок. Мир, лишенный милосердия, означает мир, полный жестокости. Если человек склонен к жестокости, он должен постепенно сменить свою ориентацию в сторону милосердия и начать проявлять сострадание к другим. В некоторых религиозных течениях мира, жестокость к животным стала предписанной практикой. Это лишь приносит позор их основателям. Когда сострадательный человек видит, как безжалостно обращается человек со своей лошадью, волом или даже собакой, он не может не испытывать боли. Люди должны перестать быть жестокими к животным.

Лицемерие.

Лицемерие – это грех. Когда человек обманывает других – по привычке или с тайным умыслом, это называется непорядочностью. Когда подобная непорядочность переходит все границы, она превращается в жестокость. Человек, очень привязанный к этому греху, — просто притворщик.

Безумие.

Безумие бывает четырёх видов: опьянение, одержимость шестью пороками, атеизм и лень.

Множество проблем современного мира порождено принятием одурманивающих средств. Они приводят ко всем мыслимым и немыслимым грехам. Спиртное, наркотики, табак и бетель – считаются одурманивающими средствами. Они пагубно сказываются на физическом и психологическом здоровье человека. Наркотики снижают умственные способности человека и превращают его в животное. Табак имеет подобный же эффект, приводя к деградации человека и делая его наркотически зависимым. Очень опасно употребление спиртного. Настоящий человек не должен даже общаться с алкоголиком, за исключением того, чтобы помочь ему вылечиться от своего порока.

Шесть пороков – это страсть, гнев, жадность, заблуждение, гордыня и зависть. Если они овладевают умом, человек становится грешником. Желать вещей, необходимых для удовлетворения насущных потребностей – это не грех, но стремление получить больше, чем необходимо, называется страстью. Если пойти на поводу у страсти, это приведёт к разнообразным трудностям. Неудовлетворённые желания порождают гнев. Гнев приводит к ссорам, бранным словам, скандалам, убийствам и всевозможным другим грехам. Жадность приводит к тому, что мы совершаем греховные поступки, чтобы удовлетворить её. Заблуждение означает невежество. Гордыня – это склонность считать себя великим. Поистине благородный человек считает себя совершенно никчёмным. Если мы считаем себя слугами Бога, гордыня не сможет овладеть нами. Неспособность вынести превосходство другого человека называется завистью. Она является корнем всех грехов. Если человек одержим каким-либо из этих шести пороков, его называют безумным.

Атеизм бывает двух видов: убежденность в том, что Бога нет, и сомнения в том, что Бог действительно существует. Это тоже своего рода безумие, с которым мы постоянно сталкиваемся в этом мире. Душевнобольные люди, как правило, являются атеистами. Некоторые люди в спокойном состоянии имеют веру в Бога, но когда их охватывает расстройство ума, они теряют её. Когда они приходят в норму, их вера восстанавливается. Некоторые душевнобольные люди могут воспевать молитвы день и ночь, но, если обратиться к такому человеку, он скажет, что он – бог.

Лень также является грехом и её нужно избегать.

Ложь.

К видам лжи относятся: лживые слова, религиозное лицемерие, двуличие и пристрастность.

Лживые слова недопустимы, а говорить ложь под присягой – это ещё больший грех. Поэтому ни при каких обстоятельствах человек не должен лгать. Обманщики теряют доверие к себе со стороны окружающих и становятся объектом презрения.

Религиозное лицемерие также является серьёзным грехом. Те, кто украшают себя внешними атрибутами религиозного человека, но лишены внутренней преданности Господу, называются религиозными лицемерами.

Двуличными именуются люди, внешне поддерживающие дружеские отношения и мило улыбающиеся, но внутри скрывающие свои истинные намерения. Они призираемы всеми.

Пристрастность означает поддержку неправой стороны из-за корыстных мотивов. Такого поведения необходимо избегать.

Непочтительность к старшим.

Непочтительность к старшим включает в себя: непочтительность к родителям, учителям, и другим категориям старших. Даже если старший совершит ошибку, к нему нельзя проявлять неуважение. Нужно стараться удовлетворить старших своим вежливым и учтивым поведением. Неповиновение указаниям старших также непочтительно.

Страсть.

Страсть проявляется по отношению к деньгам, женщинам и положению.

Если потворствовать своему стремлению к обогащению, постепенно материальные желания увеличиваются до такой степени, что счастье становится невозможным. Следует оставить страсть и жить простой жизнью, чтобы, даже имея деньги и имущество, быть свободным от этого порока в сердце.

Страсть к женщинам – это большой грех. Интимные отношения с женщиной, не узаконенные брачными узами, запрещены. Даже живя со своей женой, человек должен следовать правилам священных писаний, упорядочивающим половую жизнь с целью заботы о физическом здоровье человека и поддержания здоровых общественных отношений. Если мужчина подпадает под контроль женщин, это приводит его к полному краху. Нерегламентированные связи с женщинами приводят к физическому истощению организма и рождению неразумных, болезненных, нежизнеспособных детей. Поведение в соответствии с указаниями священных писаний предотвращает возникновение страсти к женщинам.

Страстно желая добиться определённого положения в обществе, человек становится очень эгоистичным. Человек сможет избежать этого вида страсти, если будет бескорыстно исполнять свои предписанные обязанности.

Эгоизм.

Эгоизм – это большой грех. Хотя все усилия добиться успеха в этой жизни или после смерти совершаются во имя личного блага, священные писания не запрещают преследование этих интересов, потому что Бог устроил так, чтобы личные интересы и интересы окружающих удовлетворялись одновременно. Но если мы игнорируем интересы Бога, мы не сможем сделать ничего хорошего для общества. Преследование личных интересов за счёт других порочно. Такой эгоизм приводит к проявлению скупости по отношению к членам своей семьи, нежелания заниматься благотворительностью, спорам, воровству, обидам, самомнению, зависти, насилию, вожделению и расточительности. Чем более эгоистичен человек, тем больший вред он наносит себе и обществу. Если он не будет предпринимать никаких усилий, чтобы избавиться от эгоизма в сердце, он не сможет совершить ничего хорошего.

Осквернение.

Осквернение бывает двух видов: физическое и психологическое. Оно может быть обусловлено нечистым местом, временем и предметами. Нечистое место оскверняет человека. Например, согласно священным писаниям, если, преследуя меркантильные интересы, человек уезжает в чужую страну с низким уровнем нравственности, то он оскверняется. Но не существует никаких предписаний против выезда за границу с целью освободить людей от сил зла или распространять истинные религиозные принципы. Человек, отправляющийся в нечистое место, преследуя сугубо меркантильные интересы, должен сделать что-то, чтобы искупить этот поступок.

В соответствии с конкретными религиозными традициями, определённые дни, недели или месяцы считаются нечистыми и непригодными для совершения тех или иных видов деятельности. Затмения и другие глобальные астрономические события считаются неподходящими для совершения предписанных повседневных ритуалов. Тело человека загрязняется во время еды, сна и половых отношений. Действуя от имени греховного человека, развращённого или алкоголика, человек оскверняется. Нечистая одежда, постельное бельё или дом также оскверняют. После опорожнения кишечника следует принять омовение. Безумие же и злоба оскверняют сердце.

Дурное поведение.

Пренебрегать нормами поведения, установленными святыми людьми, и принимать манеры других называется дурным поведением. Те, кто, общаясь с людьми, не сведущими в правилах естественной системы устройства жизни, перенимают их дурные манеры, деградируют. Для очищения они должны пройти через необходимое искупление.
Опасная деятельность.

Существует пять видов деятельности, опасной для всего мира: 1) противодействие добрым делам, 2) ложное отречение, 3) проповедь безбожия под маской религии, 4) несправедливые войны и 5) расточительство.

Если кто-то прямо или косвенно чинит препятствия людям, занимающимся добрым делом, то страдает весь мир.

Дух отречения, развивающийся в процессе преданного служения Богу и овладения духовным знанием, очень позитивен. Искусственные попытки развить отрешённость своими собственными усилиями приводят только к возмущению общественного порядка. Это – ложное отречение. Как правило, человек должен вести семейный образ жизни и добросовестно исполнять домашние обязанности. Только когда появляется дух подлинного отречения, человек должен действовать в соответствии с правилами, предписанными для отречённого уклада жизни. В противном случае, следует отходить от домашних дел постепенно, параллельно всё больше и больше вовлекаясь в служение Господу. Оставлять семью просто из-за каких-то проблем или потому, что её трудно содержать, — это грех. Это мимолётное отречение, не сопровождаемое необходимой компетентностью. Некоторые люди заблуждаются, пологая, что могут переодеться в монашеские одежды, а преданность Господу обрести позже. Такое отречение происходит не из природы человека, а является лишь следствием временной прихоти. Просуществовав какое-то время, такое «отречение» может ввергнуть человека обратно в пучину греховной жизни и чувственных удовольствий. Причиной принятия обета отречения от мира должно быть развитие соответствующих качеств. Надлежащее поведение означает следование нормам священных писаний, соответствующим конкретным качествам данного человека. Если человек берёт на себя роль, не соответствующую его качествам, он просто создаёт беспокойства для самого себя и окружающих. Занятие не своим делом чревато опасными последствиями для всего мира.

Проповедь безбожия под маской религии встречается очень часто. Греховная деятельность, которой занимаются отдельные группы, называющие себя духовными, опасна для всего мира и полностью противоречит нормам священных писаний.

Захватнические войны чрезвычайно опасны. Священными писаниями дозволяются только неизбежные войны.

Человек должен тратить своё время, деньги, энергию и материальные ценности правильно. Если же он растрачивает их зря, то совершает грех.

Итак, в Уроках № 34 – 35 мы рассмотрели различные виды благочестивых и греховных поступков, называемые соответственно пунья и папа. Греховная деятельность приводит человека к быстрой деградации, ибо усиливает влияние гун страсти и невежества. Благочестивая же жизнь – это жизнь в гуне благости, — и в Уроке №18 мы уже рассматривали её различные аспекты. Однако благочестие само по себе также не является самоцелью – оно лишь создает мир вне и внутри человека, который является благоприятной средой для его очищения и духовного развития. Если же человек не стремится развить свою преданность Богу, тогда такое благочестие это лишь скрытая форма атеизма и в любой момент может смениться грехом. Совершая благочестивые или греховные поступки, карму или викарму, человек получает соответствующие реакции, приводящие к материальным наслаждениям или страданиям. Обычно, с материальной точки зрения, хорошая карма считается чем-то весьма желанным. Однако, святые личности рассматривают как хорошую, так и плохую карму как две стороны одной и той же медали, поскольку и то и другое связывает человека в материальном мире и является причиной его нового цикла рождения, смерти, старости и болезней. Этот бесконечный круг рождений и смертей называется самсара, или по-другому — «реинкарнация души».

Что же подразумевается под понятием «реинкарнация»? Как происходит реинкарнация души?

Урок 34. «Благочестивые действия живого существа»

Какие поступки можно назвать благочестивыми, а какие греховными?

В своей книге «Чайтанья-шикшамрита», Бхактивинода Тхакур подразделяет благочестивые поступки на 10 видов, а греховные поступки на 11 видов. В этом уроке мы рассмотрим только благочестивые поступки человека, — они таковы:

  • Помощь другим
  • Помощь старшим
  • Благотворительность
  • Оказание надлежащего приёма гостям
  • Поддержание чистоты
  • Проведение праздников
  • Соблюдение дисциплины
  • Защита животных
  • Воспроизведение потомства
  • Хорошее поведение 

Помощь другим.

Помощь другим может быть двух видов: облегчение страданий и содействие в достижении успехов. Следует помогать в максимально возможной степени, не разделяя людей на родственников, друзей и прочих. То же несчастье, которое случилось с другими, может прийти и к нам. Когда человек в беде, он ждет помощи от других. Поэтому следует попытаться облегчить его страдания, как если бы это произошло с нами. Человек должен пытаться облегчить страдания других людей, не считаясь со своими собственными интересами. Нужно помогать людям в решении их физических, психологических, социальных и духовных проблем. Примеры физических страданий – это болезни и голод. Видами психологических страданий можно назвать: беспокойство, зависть,  горе, страх, и т.д. Проблемами социального плана являются: неспособность содержать семью, дать образование детям, женить их, недостаток средств на проведение последних обрядов по усопшим. Примеры духовных проблем – это недостаток веры, атеизм, желание совершать грехи. Наряду с тем, чтобы помогать людям избавиться от страданий, следует также вдохновлять их прогрессировать. Нужно помочь людям развиваться физически, психологически, в социальном плане и духовно, оказывая им денежную, физическую помощь, давая добрые советы и помогая строить отношения с родственниками.

 Помощь старшим.

 Помощь старшим бывает трёх видов: помощь родителям, помощь учителям и помощь другим старшим. Насколько это возможно, нужно следовать наставлениям родителей и помогать им. Человек должен помогать тем, кто заботился и ухаживал за ним, когда он был беспомощным ребёнком. Он должен также оказывать уважение и помогать тем, кто дал ему образование, в особенности духовное. К превосходящим нас относят также тех, кто физически сильнее,  старше по возрасту или обладает большим знанием. Нужно также уважать и помогать им.

 Благотворительность.

 Благотворительность означает оказание денежной или иной помощи тем, кто действительно в ней нуждается. Оказание помощи недостойному человеку – это пустая трата средств, и считается греховным поступком. Существует одиннадцать видов благотворительности: рыть колодцы, сажать деревья, освещать тёмные места, оказывать медицинскую помощь, давать образование, кормить, строить дороги, давать кров, раздавать предметы первой необходимости, делиться продуктами питания и выдавать дочь замуж.

Нужно давать воду тем, кто измучен жаждой, тепло – тем, кто страдает от холода, и тень – страдающим от жары. Если измученный жаждой человек приходит в дом, нужно дать ему напиться. Рытьё колодцев и водоёмов с питьевой водой в подходящем месте также является благочестивым поступком. Везде, где необходима вода, где нет никакой реки или водоёма, должны быть вырыты колодцы. Нужно сажать огромные деревья по сторонам дорог, берегам рек и в местах отдыха. Следует сажать священные и плодовые деревья возле своего дома и в общественных местах. Эти деревья способствуют телесному и духовному здоровью. Следует освящать места общественного пользования, улицы, места отдыха и т.д. С благотворительной целью человек может заботиться о больных, предоставляя им бесплатно медицинскую помощь и лекарства. Но это необходимо делать искренне. Можно оплачивать образование чужих детей. Обучение детей – очень важное служение. Кормить людей можно у себя дома или в общественных местах. Необходимо строить дороги там, где их нет. Если человек строит храмы, это особенно увеличивает его благочестивые заслуги. Строительство жилища человеку, у которого нет денег, и которому негде жить, — это тоже благочестивая деятельность. Раздавать предметы первой необходимости следует также достойным людям. Перед принятием пищи следует сначала предложить поесть другому человеку. Следует выдавать дочь замуж за достойного и подходящего человека, дав ей приданое.

Оказание надлежащего приёма гостям

Нужно подобающим образом заботиться о гостях. В Ведической культуре считается, что гостей посылает сам Господь, поэтому к ним нужно относиться так же, как если бы пришёл Он сам. Удовлетворив гостя, вы удовлетворите Бога. Прежде всего, гостя следует встретить приятными словами и искренне радоваться его приходу. Затем нужно предложить сидение и дать стакан воды или напитка. Далее угостите гостя прасадом (прасадам – это пища, приготовленная и предложенная Кришне). Поскольку гость, как и Господь, может прийти в любой момент, нужно всегда быть готовым к его приходу. В доме должен быть порядок, Вы должны быть одеты в чистую и опрятную одежду, на кухне должна быть чистая питьевая вода или напиток, а также свежий прасадам. Обычно больше всего времени требуется на приготовление прасадама, поэтому о нём нужно позаботиться заранее. Храните в холодильнике сладости и тесто для приготовления пури (рецепты этих и других блюд Вы можете найти в книге «Ведическое кулинарное искусство» и обучиться их приготовлению у своего наставника). Если есть готовое тесто, то для их приготовления потребуется всего несколько минут. Сладости, пури и напиток – способны удовлетворить любого. Если у Вас есть ещё какие-то готовые блюда, можете предложить их также. Постарайтесь создать атмосферу, в которой гость будет чувствовать себя расслабленно, как у себя дома. Когда же он захочет уйти, проводите его до калитки, скажите приятные слова благодарности за его приход и пригласите прийти опять.

 Поддержание чистоты.

К чистоте относится: поддержание чистоты собственного тела, дорог, рынков, хлевов, храмов, собственных домов, а также паломничество по святым местам.

Проведение праздников.

Праздники бывают трёх видов: религиозные, семейные и общественные. Религиозных праздников много и без сомнения они создают атмосферу благочестия, поскольку они сопровождаются публичными шествиями, благотворительностью, духовными песнопениями и т.д. Если человек может помогать проведению таких церемоний, но не делает этого, он совершает грех. В праздниках, которые пропитаны преданностью к Господу, в особенности следует принимать участие. Существует множество причин для семейных торжеств, таких как дни рождения, свадьбы и т.д., и нужно отмечать эти события достойным образом. Есть также множество народных и государственных праздников, которые также необходимо помогать проводить.

Соблюдение дисциплины.

Дисциплина бывает трёх видов: телесная, социальная и духовная. Совершение омовения рано утром, принесение поклонов – это телесная дисциплина. Чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, в определённые дни нужно соблюдать посты. Пост, воздержание от привычных занятий и обуздание чувств побуждают человека сосредоточиться на Господе. Поэтому соблюдение постов в соответствии с указаниями священных писаний порождает благочестие. Лучше всего поститься в особые дни, называемые экадаши. Обычно они выпадают на 11 день после дня полнолуния и новолуния. В эти дни лучше всего полностью воздерживаться от пищи, но если это сложно для Вас, можно принять фрукты, молочные продукты или овощи. Принимать зернобобовые продукты в эти дни нельзя. Духовная практика, совершаемая в дни экадашей, даёт многократный результат. Поэтому прославление святых имён Кришны, слушание о Его деяниях, изучение священных писаний, посещение храмов и т.д. – это самое лучшее, что нужно делать в эти особые дни.

Очистительные обряды (самскары) относятся к социальной дисциплине (подробнее о них будет говориться в последующих уроках). Некоторые из таких обрядов присущи лишь определённым классам, в то время как другие предназначены для всех людей. Например, обряд бракосочетания предписан для всех социальных групп. Брак священен. Повторные браки – это только следствия вожделения. Они характеризуют людей низкой духовной культуры.

Дополнительная духовная практика, совершаемая в определённые периоды времени, относится к духовной дисциплине. Цель таких обетов – духовное развитие. 

Защита животных.

Человек должен заботиться о животных. Без помощи животных прожить трудно. Следует уделять внимание улучшению внешнего вида, силы, и породы животных с помощью селекции. В особенности это относится к коровам. Употребление молока и молочных продуктов приводит к развитию тонких тканей мозга, что, в свою очередь, способствует восприятию духовного знания. Молоко – уникальный продукт, из него можно приготовить множество вкусных и питательных блюд. Давая молоко, корова является одной из наших матерей. Поэтому следует защищать коров и обеспечивать их кормом и кровом.

Воспроизведение потомства.

Воспроизведение потомства является благочестивой деятельностью, если: 1) дети появляются в результате законного брака; 2) им дают должную заботу и воспитание; 3) помогают «встать на ноги» и завести семью; 4) дают духовное образование.

Хорошее поведение.

К правилам хорошего поведения относят: великодушие, благодарность, правдивость, искренность, воздержание от воровства и профессионального нищенства, милосердие, отрешенность, уважение к священным писаниям, паломничество в святые места, здравомыслие, вежливость, поклонение Господу, выполнение своих обязанностей в соответствии с возможностями.

Отказ от желания наказывать человека за нанесённое оскорбление называется великодушием, или терпимостью.

Воздаяние должного за помощь, оказанную другим человеком, называется благодарностью. В Ведической цивилизации дети, например, испытывали благодарность к родителям: они заботились о них, пока те были живы, а после смерти совершали поминальные ритуалы, чтобы помочь им в следующей жизни. Выражение благодарности ко всем людям также является благочестием.

Говорить то, что, является истиной, называется правдивостью. Правдивых людей уважают во всём мире.

Чистосердечный, честный и прямолинейный характер называется искренностью. Чем более искренен человек, тем он добродетельнее.

Воздержание от воровства и профессионального нищенства также увеличивает благочестие человека, поскольку в этом мире есть много соблазнов для этого и необходимы усилия воли, чтобы преодолеть в себе эти тенденции. Незаконное присваивание чужих вещей называют воровством. Человек не имеет права посягать на предметы, которые он не заработал своим трудом или не получил в дар. Хромые и слепые имеют право просить милостыню, но другие должны зарабатывать себе на жизнь честным трудом. Просить милостыню, не имея на это права, является грехом, и этого нужно избегать.

Милосердие нужно проявлять ко всем живым существам. Представления о том, что сострадания заслуживают лишь люди, а не животные, порочны. Следует всегда стараться облегчить страдания других.

Отрешенность к материальным объектам развивается благодаря практике обуздания ума и чувств, воздержания и терпения. На начальных стадиях отрешённость следует воспитывать в себе постепенно, но на пути спонтанной преданности отрешённость становится совершенно естественной. Практика постов и ограничений способствует постепенному развитию духа отречения. Начиная с ограничения стремления получать удовольствие от сна и еды, можно, в конце концов, отказаться от стремления к любым материальным удовольствиям. Когда человек становится в состоянии довольствоваться лишь самым насущным, его называют отречённым. Развив это качество, человек может принять монашеский образ жизни.

Уважать священные писания должны все люди. К священным писаниям относят те произведения, которые учат отличать хорошее от дурного, дух от материи, истину от заблуждения. Подлинные священные писания были явлены великими святыми и пророками. Это такие писания как Веды, Библия, Коран и др., а также произведения, согласующиеся с их представлениями. Изучать и пропагандировать  такие писания является благочестием.

Совершая паломничество в святые места, человек обретает духовное знание и очищается от греха.

Тот, кто пользуется своим разумом, называется здравомыслящим. Если человек не задаётся вопросами типа: «Что представляет этот мир? Кто я? Кто создал этот мир? В чём мой долг, и какова цель жизни?» — его нельзя считать человеком. В результате подобных вопросов человек находит знание о своей истиной природе.

Вежливость – это ещё один аспект благочестия. Любому человеку следует оказывать должное почтение, соответствующее его статусу. Следует оказывать почтение всем людям, но большее почтение следует оказывать человеку, занимающему какое-либо положение. Наибольшее почтение следует оказывать человеку, преданному Господа. Необходимо придерживаться следующих приоритетов в оказании почтения другим (в возрастающем порядке):

  • К людям вообще
  • К цивилизованным людям
  • К людям, занимающим какое-то положение (например, президент)
  • К образованным людям
  • К людям, обладающим добродетельными качествами
  • В соответствии с профессиональной деятельностью (священнослужителям и брахманам)
  • В соответствии со стадией жизни (человеку, давшему обет отречения от мира)
  • Оказания почтения преданности (людям, преданным Богу)

Поклонение Господу считается в высшей степени благочестивой деятельностью. Из всех правил поклонение Богу является самым важным. В зависимости от уровня развития сознания человека, образ Всевышнего, которому будет покланяться человек, будет разным.
Итак, в этом Уроке были перечислены основные виды благочестивых поступков, совершая которые человек очищается. Эти виды благочестия называются «обусловленным благочестием», поскольку они относятся к временному материальному телу и возникают лишь в обусловленном состоянии живого существа. В освобожденном состоянии они не нужны. Однако пока человек обусловлен материей, такая благочестивая жизнь необходима, ибо она очищает существование человека и создает благоприятствующую духовному развитию атмосферу вокруг него. По мере очищения и пробуждения своей духовной природы, у человека проявится «изначальное благочестие», относящиеся к его истинной природе и являющееся его вечным украшением. К такому благочестию относятся: верность, правдивость, чистота, дружелюбие, честность, теплота.

Какие поступки называются греховными?